近年來，“柏拉圖式愛情”成為人們口中常的描述愛情的詞語。其大致意思是，追求心靈溝通和理性精神上的純潔愛情，反對肉體的接觸和欲望。人們常常將其與異地戀、網戀等等所謂的“精神戀愛”相聯系。稍微熟悉古希臘歷史，或者柏拉圖思想的人，也會認為是男性間的同性之愛。但事實上，這是對柏拉圖關于“愛”哲學思想的一種曲解。
(資料圖)
最早提出“柏拉圖式愛情”的是文藝復興時期的“新柏拉圖主義者”馬爾西利奧·費奇諾。他認為愛情是心靈與心靈之間的渴望與思慕，這也使得后世一提到“柏拉圖式愛情”就想到了精神戀愛，認為這是柏拉圖所提出的愛情模式。其實，柏拉圖對于“愛”的認識，已經超越了單純的同性或異性之愛。并且將愛提升到了哲學的層次，認為“愛”是對“美”或“善”的永恒追求。接下來，就讓我們真正走進和了解，古希臘大哲學家所認為的“愛”，究竟是什么？
雅典學院
一．一場關于“愛”的酒會
柏拉圖對于“愛”的觀念，大多表現在他的著作《柏拉圖對話集》的《會飲篇》中。柏拉圖通過酒會上，眾人對于愛與愛神的討論，表達了自己的思想。
這場酒會，其實是一場慶功宴，悲劇劇作家阿伽通為了慶祝自己的作品獲獎，特別邀請了幾位朋友到家中慶祝。舉行完儀式后大家圍在桌邊，卻都犯了難，原因竟是酒量最大的包薩尼亞、厄里克希馬庫斯與阿伽通昨天晚上已經宿醉，現在仍暈暈乎乎，無力再狂歡一晚。于是眾人提出，通過討論問題來消遣聚會的時光。修辭學家斐德羅表現得十分積極，他指出，詩人們、智者們對于各種神靈都有贊頌之語，但對于偉大的愛神——愛若斯，卻從無一人贊揚過。他提議，這次酒會就用來為愛神祝頌詞，大家一起討論愛神與愛。于是，一場偉大的關于“愛”的酒會，就在古希臘的智者間展開。
古希臘陶瓶上的酒會圖畫
斐德羅、包薩尼亞、厄里克希馬庫斯、阿里斯托芬、阿伽通、以及蘇格拉底，六人依次發表了自己的看法。他們由淺入深的表述，其實也正是柏拉圖思維邏輯的進展和思考的深入。整個酒會的討論有三個階段，首先斐德羅、包薩尼亞、厄里克希馬庫斯三人，表達了自己的看法，他們討論了愛的對象和愛的差別。之后，阿里斯托芬、阿伽通兩人將對話深入，討論到了愛的品質。最后，蘇格拉底將對話引導向最高潮，他不僅反駁了阿伽通的觀點，更是將“愛”從具體上升為抽象，從單一的愛中，概括出了愛的本相。
二．高尚與卑鄙的愛
前五人的對話中，我們可以明顯的感到，他們在討論著有差別的愛，也就是高尚與卑鄙的愛。而這種愛，又與同性之愛與異性之愛相聯系。這其中，包含了許多我們當今對“柏拉圖式愛情”的理解。
“一個年輕人最高的幸福無過于有一個鐘愛自己的情人，情人最高的幸福無過于有一個年輕的愛人”。古希臘盛行男子同性戀的風氣，其中，年齡較大的男子鐘愛年齡較小的少年，前者則被稱為情人，后者被稱為愛人。情人與愛人的關系十分復雜，他們可能是師生關系，有可能是朋友關系，總之相互愛慕與欣賞。這種同性戀風氣盛行的原因大概與古希臘社會，女子地位低下，較少出現在公共事務中，以及男人們的并肩戰斗所培養的情誼相關。
在這樣的情人與愛人的關系中，較為年老的一方實則起到了對少男的教育作用，引導他們獲取道德與知識。例如蘇格拉底和阿爾西比亞德，兩人年齡相差巨大，但阿爾西比亞德仰慕蘇格拉底的才學，便將其奉為導師與愛人。而女性則缺乏知識，在公共生活中缺乏話語權，對于看重精神“美”，以及思想道德交流的古希臘人來說，同性之愛在精神生活中自然扮演了更為重要的角色。
帕特農神廟
古希臘人的觀念中，同性之愛非但不可恥，更是高尚美好的。在酒會上，阿里斯托芬講了一個神話故事，為同性之間的情感提供了依據。他講到，在很早以前，世界上存在第三種人類——陰陽人。他們由月亮所生，所以兼具了太陽所代表的男性，與大地所代表的女性的特點。由于他們精力旺盛，身體強大，竟然企圖尋找通天的道路與諸神戰斗。這惹惱了宙斯，一氣之下，宙斯將他們都劈成了兩半。于是，曾經的一個人便變成了兩個，但這一半卻時常思念著另一半，不斷地追尋著自己另一半。這之中便有許多結合，男性之間、女性之間與兩性之間。在阿里斯托芬看來，男性之間的結合是最高尚的。因為，兩個男子必然是最具有男子氣概的，也是最為優秀的，才會相互吸引，他們在政治上雄才大略，在另一半上也會尋找與自己相同的男性。這個神話無疑給了男性之愛了合乎情理的解釋——尋找自己的完整，也賦予了這種感情高尚的品質。
共同戰斗的古希臘士兵
男性之愛雖然也有肉體的因素，但更多時候被看作“精神之愛”。因為這種吸引更多是出于對方的品質道德，而不是肉欲。這種情感將情和道德品質的追求合二為一，也便是阿里斯托芬所講的，兩人的靈魂便召喚他們的結合。與此相反，異性之愛，在古希臘人看來，只是卑鄙的肉體之愛。他們認為，男女之間的結合，僅僅是為了繁衍后代的本能行為，但卻不是真正靈魂上的愛慕。所以，這兩種愛情在古希臘常常同時存在，一個來追求精神上的交流，一個只是為了繁衍自己的血脈。高尚的愛是鐘愛優美品德的情人，而下等的愛則眷戀于肉體而非靈魂。
但這，并不是柏拉圖對于“愛”觀念的終點，從同性的“精神之愛”中，酒會上蘇格拉底道出了愛的本相。
三．愛神的隱喻——對“美”永恒的追求
蘇格拉底發言之前，用他那特色而又近乎令人討厭的方式，反駁了阿伽通認為愛神是完美無缺的論斷。接著，借用一位名叫狄歐蒂瑪的女子之口，他講述了愛神的來歷——對“美”永恒的追求。
愛神是愛著美好的東西的，但一個人所愛的，正是他所缺少的、沒有的東西，那么愛神不正是缺乏愛嗎？如果愛神并非完美，那么他又是丑惡的、壞的東西嗎？顯然并非這樣，那么愛神到底是什么？這或許要從愛神的誕生講起。
在一次諸神的聚會上，豐饒之神波若因多喝了幾口瓊漿而昏昏睡去。此時，貧乏女神貝尼亞路過，她十分貧乏，所以想和波若生一個孩子。于是他們結合在了一起，并生下了愛之神——愛若。就是這樣，愛若結合了豐饒和貧乏的雙重特性。他時而像他母親一樣，不修邊幅，赤著腳，無家可歸，這世間的美好仿佛他都不曾擁有。但他又繼承了其父的屬性，總是會時常活躍起來，尋求著世間美好的東西。縱使他會常常失去一切，但他永不放棄。原來如此，愛神是介乎于兩者之間的一個東西，他不是一般的神，他是一個精靈，一個介乎于人和神之間的東西。就像被愛者和求愛者的兩面，愛神自身就是介于美—丑、善—惡、有知—無知之間，是豐富和匱乏的統一。愛是對于“美”永恒的追求！
柏拉圖
我們常常所感受和追求的，或許是一個“美”的形體。但卻不能停止于此，如果繼續往前走，會從這一個美，發現一個類型的美。從一個類型的美，不斷接受“愛的教育”，會發現所有的美，最終，我們所愛的，其實是“美”以及“善”本身。從人生的最初階段，我們可能會對首飾、財寶、容顏美好的少年神魂顛倒。跨入下一個階段，他們或許會變得不值一顧，發現他們中所共有的一種精神，這時男性之間的“精神之愛”變得更為重要。但到了最后，當我們發現所有美好事物背后，那純粹的、地道的、不折不扣的美時，這種超越了個體事物的“愛”，成為對于美的本身心向往之時，我們也懂得了什么是愛的真諦。
古希臘諸神
不同于神，作為凡夫俗子的我們，肉身終有一天要灰飛煙滅，那么如何使得自己的“愛”永恒存在下去呢？宴會上，蘇格拉底也給了我們答案。對于“美”的追求使得我們渴望將其傳遞下去。男女之間的本性上的結合，便是肉體上的延續。更高一個層次，對于品德、名聲、高尚榮譽的延續，則需要我們追求知識，并留下為后人所敬仰的成就。比如荷馬留下的不朽詩篇，梭倫制定的偉大法律。到了追求美本身時，自己便與美和善融為了一體，靈魂會永垂不朽。
文史君說：
正如酒會上蘇格拉底所說：“美者并不表現于一張臉，一雙手，或者身體的某一其他部分，也不是言辭或知識，更不是在某某處所處的東西，不在動物身上，不在地上，不在天上，也不在別的什么上，而是那個在自身上、在自身里的永遠是唯一類型的東西。”
看來，我們是誤解了柏拉圖。受到他“理念論”的影響，我們自然而然認為所謂的“柏拉圖式愛情”是一種純理性的“精神愛情”。事實卻并非如此，他心中的愛甚至可以讓人奮不顧身。柏拉圖并不反對肉體之愛，甚至一定程度倡導“同性之愛”。但這絕不是他對于“愛”這一情感理解的終點。他的愛，早已超越了具體的情感，到達了對于美與善的永恒追求。而這樣的追求，在今天這樣一個情感泛濫的時代，或許會給予我們一個永恒的方向。
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